admin 维摩诘所说经 · 弟子品第三
鸠摩罗什 - [晋]
尔时，长者维摩诘自念：寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍？佛知其意，即告舍利弗：“汝行诣维摩诘问疾。”
舍利弗白佛言：“世尊，我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，曾于林中宴坐树下，时维摩诘来谓我言：“唯，舍利弗！不必是坐，为宴坐也！夫宴坐者不于三界现身意，是为宴坐；不起灭定而现诸威仪。，是为宴坐；不舍道法而现凡夫事，是为宴坐；心不住内，亦不在外，是为宴坐；于诸见不动，而修行三十七品，是为宴坐；不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。若能如是坐者， 佛所印可。时我，世尊！闻说是语，默然而止，不能报，故我不任诣彼问疾。”
佛告大目犍连：“汝行诣维摩诘问疾。”
目连白佛言：“世尊，我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔入毗耶离大城，于里巷中，为诸居士说法，时维摩诘来谓我言：唯，大目连！为白衣居士说法，不当如仁者所说。夫说法者，当如法说。法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；法无寿命，离生死故；法无有人，前后际断故；法常寂然，灭诸相故；法离于相，无所缘故；法无名字，言语断故；法无有说，离觉观故；法无形相，如虚空故；法无戏论，毕竟空故；法无我所，离我所故；法无分别，离诸识故；法无有比，无相待故；法不属因，不在缘故；法同法性，入诸法故；法随于如，无所随故；法住实际，诸边不动故；法无动摇，不依六尘故；法无去来，常不住故；法顺空，随无相，应无作；法离好丑，法无增损，法无生灭，法无所归，法过眼耳鼻舌身心；法无高下，法常住不动，法离切观行。唯，大目连！法相如是，岂可说乎？夫说法者，无说无示；其听法者，无闻无得。譬如幻士为幻人说法，当建是意而为说法；当了众生根有利钝，善于知见，无所里碍，以大悲心，赞于大乘，念报佛恩，不断三宝，然后说法。’维摩诘说是法时，八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心。我无此辩，是故不任诣彼问疾。”
佛告大迦叶：“汝行诣维摩诘问疾。”
迦叶白佛言：“世尊，我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于贫里而行乞，时维摩诘来谓我言：唯，大迦叶！有慈悲心而不能普，舍豪富从贫乞。迦叶，住平等法，应次行乞食。为不食故，应行乞食；为坏和合相故，应取抟食；为不受故，应受彼食。以空聚想，入于聚落；所见色，与盲等；所闻声，与响等；所嗅香，与风等；所食味，不分别。受诸触，如智证；知诸法，如幻相；无自性，无他性；本自不然，今则无灭。迦叶，若能不舍八邪，入八解脱，以邪相入正法；以一食施切，供养诸佛，及众贤圣，然后可食。如是食者，非有烦恼，非离烦恼；非入定意，非起定意；非住世间，非住涅槃。其有施者，无大福，无小福；不为益，不为损。是为正入佛道，不依声闻。迦叶，若如是食，为不空食人之施也。’时我，世尊！闻说是语，得未曾有，即于一切菩萨，深起敬心，复作是念：斯有家名，辩才智慧乃能如是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？我从是来，不复劝人以声闻、辟支佛行。是故不任诣彼问疾。
佛告须菩提：“汝行诣维摩诘问疾。”
须菩提白佛言：“世尊，我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入其舍从乞食，时维摩诘取我钵，盛满饭，谓我言：‘唯，须菩提！若能于食等者，诸法亦等；诸法等者，于食亦等。如是行乞，乃可取食。若须菩提不断淫怒痴，亦不与俱；不坏于身，而随一相；不灭痴爱，起于解脱；以五逆相，而得解脱，亦不解不缚。不见四谛，非不见谛；非得果，非不得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人；虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。若须菩提不见佛、不闻法，彼外道六师：富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨子、删阁夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子等，是汝之师，因其出家，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。若须菩提，入诸邪见，不到彼岸；住于八难，不得无难；同于烦恼，离清净法；汝得无诤三昧，一切众生亦得是定；其施汝者，不名福田；供养汝者，堕三恶道；为与众魔共一手，作诸劳侣，汝与众魔及诸尘劳，等无有异；于一切众生而有怨心，谤诸佛，毁于法，不入众数，终不得灭度。汝若如是，乃可取食。时我，世尊！闻此茫然，不识是何言，不知以何答，便置钵欲出其舍。维摩诘言：唯，须菩提！取钵勿惧，于意云何？如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？’我言：‘不也。维摩诘一切诸法，如幻化相，汝今不应有所惧也。所以者何？切言说，不离是相，至于智者，不著文字，故无所惧。何以故？文字性离，无有文字，是则解脱。解脱相者，则诸法也！’维摩诘说是法时，二百天子，得法眼净。故我不任诣彼问疾。”
佛告富楼那弥多罗尼子：“汝行诣维摩诘问疾。”
富楼那白佛言：“世尊，我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于大林中，在一树下，为诸新学比丘说法，时维摩诘来谓我言：‘唯，富楼那！先当入定，观此人心，然后说法。无以秽食置于宝器，当知是比丘心之所念；无以琉璃同彼水精，汝不能知众生根源，无得发起以小乘法。彼自无疮，勿伤之也！欲行大道，莫示小径！无以大海内于牛迹，无以日光等彼萤火。富楼那，此比丘久发大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教导之？我观小乘，智慧微浅，犹如盲人，不能分别切众生根之利钝。时维摩诘即入三昧，令此比丘自识宿命，曾于五百佛所植众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提。即时豁然，还得本心。于是诸比丘，稽首礼维摩诘足。时维摩诘因为说法，于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。我念声闻不观人根，不应说法，是故不任诣彼问疾。”
佛告摩诃迦旃延：“汝行诣维摩诘问疾。”
迦旃延白佛言：“世尊，我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。时维摩诘来谓我言：‘唯，迦旃延！无以生灭心行，说实相法。迦旃延！诸法毕竟不生不灭，是无常义；五受阴洞达空无所起，是苦义；诸法究竟无所有，是空义；于我无我而不二，是无我义；法本不然，今则无灭，是寂灭义。说是法时，彼诸比丘心得解脱，故我不任诣彼问疾。
佛告阿那律：“汝行诣维摩诘问疾。”
阿那律白佛言：“世尊，我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于一处经行，时有梵王，名曰严净，与万梵俱，放净光明，来诣我所，稽首作礼问我言：几何？阿那律天眼所见。我即答言：仁者，吾见此释迦牟尼佛土，三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。’时维摩诘来谓我言：‘唯，阿那律！天眼所见，为作相耶？无作相耶？假使作相，则与外道五通等；若无作相，即是无为，不应有见。’世尊，我时默然，彼诸梵闻其言，得未曾有，即为作礼而问曰：“世孰有真天眼者？’维摩诘言：‘有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。于是严净梵王，及其眷属五百梵天，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，礼维摩诘足已，忽然不现。故我不任诣彼问疾。
佛告优波离：“汝行诣维摩诘问疾。”
优波离白佛言：“世尊，我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，有二比丘犯律行，以为耻，不敢问佛，来问我言：“唯，优波离！我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎。’我即为其如法解说。时维摩诘来谓我言：“唯，优波离！无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心。所以者何？彼罪性不在内，不在外，不在中间，如佛所说：心垢故众生垢，心净故众生净。心亦不在内，不在外，不在中间。如其心然，罪垢亦然；诸法亦然，不出于如。如优波离以心相得解脱时，宁有垢不？我言：‘不也。维摩诘言：一切众生心相无垢亦复如是。唯，优波离！妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净；取我是垢，不取我是净。优波离，切法生灭不住，如幻如电；诸法不相待，乃至一念不住；诸法皆妄见，如梦、如焰、如水中月、如镜中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。于是二比丘言：“上智哉！是优波离所不能及，持律之上而不能说。’我答言：“自舍如来，未有声闻及菩萨，能制其乐说之辩。其智慧明达为若此也。’时二比丘，疑悔即除，发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：‘令一切众生皆得是辩。’故我不任诣彼问疾。”
佛告罗喉罗：“汝行诣维摩诘问疾。”
罗喉罗白佛言：“世尊，我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔时，毗耶离诸长者子，来诣我所，稽首作礼，问我言：‘唯，罗喉罗，汝佛之子，舍转轮王位，出家为道。其出家者，有何等利？我即如法为说出家功德之利。时维摩诘来谓我言：‘唯，罗喉罗！不应说出家功德之利。所以者何？无利无功德，是为出家。有为法者，可说有利有功德；夫出家者，为无为法，无为法中，无利无功德。罗喉罗，夫出家者，无彼无此，亦无中间，离六十二见，处于涅槃；智者所受，圣所行处；降伏众魔，度五道，净五眼，得五力，立五根；不恼于彼，离众杂恶；摧诸外道，超越假名；出淤泥，无系著；无我所，无所受，无扰乱；内怀喜，护彼意；随禅定，离众过。若能如是，是真出家。”于是维摩诘语诸长者子：汝等于正法中，宜共出家。所以者何？佛世难值。’诸长者子言：居士，我闻佛言，父母不听，不得出家。维摩诘言：“然。汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家，是即具足。尔时，三十二长者子皆发阿耨多罗藐三菩提心。故我不任诣彼问疾。”
佛告阿难：“汝行诣维摩诘问疾。”
阿难白佛言：“世尊，我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔时，世尊身小有疾，当用牛乳，我即持钵，诣大婆罗门家门下立，时维摩诘来谓我言：“唯，阿难！何为晨朝持钵住此？’我言：居士，世尊身小有疾，当用牛乳，故来至此。维摩诘言：‘止，止，阿难！莫作是语。如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾？当有何恼？默往，阿难！勿谤如来，莫使异人闻此粗言，无令大威德诸天及他方净土诸来菩萨得闻斯语阿难，转轮圣王，以少福故，尚得无病，岂况如来无量福会，普胜者哉！行矣，阿难！勿使我等受斯耻也。外道梵志若闻此语，当作是念：何名为师？自疾不能救，而能救诸疾人？可密速去，勿使人闻。当知，阿难！诸如来身，即是法身，非思欲身。佛为世尊，过于三界；佛身无漏，诸漏已尽；佛身无为，不堕诸数。如此之身，当有何疾？时我，世尊！实怀惭愧，得无近佛而谬听耶？即闻空中声曰：“阿难，如居士言。但为佛出五浊恶世，现行斯法，度脱众生。行矣，阿难！取乳勿惭。世尊，维摩诘智慧、辩才为若此也，是故不任诣彼问疾。”
如是五百大弟子，各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰不任诣彼问疾。
【维摩诘所说经 · 弟子品第三】翻译文其时，维摩诘暗自思忖：我这样卧病在床，世尊大慈大悲，难道不关怀怜悯，而不派人前来探视我吗？正当维摩诘出现这一念头时，佛陀即知道了他的心意，就对素有“智慧第一”之称的舍利弗说：“你前去维摩诘居士那里探视一下他的病情吧。”舍利弗赶忙回答佛陀说：“世尊，到维摩诘居士那里探视他病情的事情，我恐怕不能胜任。为什么呢？回忆往昔，我曾经在大树林里的一棵树下静坐，正好那时维摩诘居士来到那里，他便对我说：喂，舍利弗！并不一定像你这样的坐着才是真正的禅坐！所谓禅坐，就是不在三界之中显现身心而超越形意，既无打坐的形式，也无打坐的念头，这才是真正的禅坐；不脱离灭尽定而显现种种威仪，行住坐卧皆在定境之中，这才是真正的禅坐；不舍弃道法而展现种种凡夫的世俗生活，这才是真正的禅坐；心不执着于烦恼妄想，也不行于境相，这才是真正的坐；不去刻意离弃各种邪见而能专心致志地修行三十七道品，这才是真正的禅坐；不断除烦恼而又能证入涅槃，这才是真正的禅坐。舍利弗，如果能够这样禅坐，才是佛祖所认可的啊。世尊！当时我听了维摩诘居士的那些话后，默然停止了静坐，无言以对，所以，到维摩诘居士那里探视他病情的事情，我恐怕不能胜任。”
佛陀又对素有“神通第一”之称的大目犍连说：“目犍连，你前去维摩诘居士那里探视一下他的病情吧。”
目犍连赶忙回答说：“世尊，到维摩诘居士那里探视他病情的事情，我恐怕不能胜任。为什么呢？回忆往昔，我曾经来到毗耶离城，在街巷里为白衣居士说法，当时，维摩诘居士来到那里，对我说：喂，大目犍连！要为这些白衣居士说法，不应当像你这样说法。为什么呢？演说佛法，应当契合佛法的真谛而演说。佛法的本质不着众生之相，因为它远离众生的颠倒妄想；佛法的本质不着自我之相，因为它远离一切对于自我的虚妄执着；佛法的本质没有寿命之相，因为它远离一切生死烦恼；佛法的本质没有与“自我’相对的“人相’，生死轮回中的不变主体，因为它恒常不变，没有前际后际的相续性可言；佛法的本质是恒常寂静的，因为它没有生灭之相；佛法的本质超越一切形相，因为它并非因缘而生，没有所缘的对象；佛法的本质没有名字可称呼，因为它超越一切语言文字的表达限度；佛法的本质不可言说，因为它是不能以分别心去思量观察的；佛法的本质是无形无相的，因为它如同虚空一样；佛法的本质是不可以随心所欲地妄加论议的，因为它是毕竟空寂的；佛法的本质没有我之所属、我之所有，因为它远离属于我的一切客观存在；佛法的本质是不可妄加分别的，因为它远离一切心识的了别；佛法的本质是不可以相互比对的，因为它是无所对待的；佛法的本质不是任何先在原因导致的结果，不依属于任何原因，因为它不是缘起法的范畴；佛法的本质与法性没有任何差别，因为它遍及一切诸法；佛法的本质随应不生不灭的真如，因为它本来就无所随应；佛法的本质住于湛然常寂的真如实际，因为它完全是不生不灭的；佛法的本质不为一切现象所动摇，因为它不依赖于现象界的色、声、香、味、触、法等六尘；佛法的本质是无来无去的，因为它既遍于诸法而又不住于任何迁流变化的具体事物；佛法的本质顺应空性，既无形相，亦无造作；佛法的本质既无好丑，亦无增减，无生无灭，无所归趣，超越了眼耳鼻舌身心诸根的感觉范围；佛法的本质无有高下，常住不动，超越了一切观心和修行的局限。喂，目犍连！佛法之性相就是这样的，又怎么能够讲说呢？所以，所谓说法，实际上是无说无示的；而听法者，无所听闻，亦无所得。就像魔术师为其所变化出来的幻人说法一样，说法者应当秉持这样的态度为众生说法；应当明了众生根机之利钝，通达正知正见，无所滞碍，并以同体大悲之心，赞颂宣扬大乘佛法，念念不忘报答佛祖教导之恩，弘扬佛教，使佛、法、僧三宝永不断绝。目犍连，只有具备了这些最基本的认知，然后才能演说佛法。当维摩诘居士这样演说佛法时，在场的八百名居士发起无上正等正觉之心。我目犍连没有这样的辩才和见识，所以，到维摩诘居士那里探视他病情的事情，我恐怕不能胜任。”
佛陀又对素有“头陀第一”之称的大迦叶说：“大迦叶！你前去维摩诘居士那里探视一下他的病情吧。”
大迦叶赶忙回答说：“世尊，到维摩诘居士那里探视他病情的事情，我恐怕不能胜任。为什么呢？回忆往昔，我曾在贫民区里行乞，当时维摩诘居士前来对我说：‘喂，大迦叶！你有慈悲之心却不能普施于众人，不向富豪之家乞食而只向穷人乞食，这种做法很不妥当。大迦叶，你应该坚持诸法平等的原则，慈悲一切众生，所以应该不分贫富贵贱，次第乞食。实际上，为了悟入食而不食之涅槃而应该平等乞食；为了破除因缘和合的幻相而应该平等取食；为了受而不受之涅槃而应该平等接受别人的食物。大迦叶，你应该秉持诸法本空的想法，进入村庄聚落，平等乞食；所见种种形色，如同盲人一无所见；所听到的种种声音，如同听到空谷回音；所嗅到的种种香味，如同嗅到清风；所吃食物的滋味也不要有所分别。你感受到的种种触觉而毫不动心，如同已证得漏尽智、无生智；应当知道世间一切诸法，如同梦幻假相；一切诸法既无永恒不变的自性，又无使其存在的他性；一切诸法本来就不是一种真实的存在，因而也无所谓消失灭亡。大迦叶，如果能不刻意舍弃八邪而又能进入八种解脱，从而以邪相进入正法；又能以一食遍施一切众生，供养十方诸佛及众圣贤，如果能做到这样，那你就可以进食了。如果能够以这样心境乞食、进食，那么就能够做到既无烦恼，又不离弃充满烦恼的世间；既无入定之念，又无出定之意；既不像众生样住于生死轮回的世间，又不像小乘众一样离开世间而住于涅槃。至于那些供养你的施主，既不会因为其供养丰厚而得到大的福报，也不因其供养的薄寡而得到小的福报；既不增益福报，也不减损福报。这才是真正入于大乘佛道，而不是依循小乘声闻道。大迦叶，如果能这样乞食、进食，才不会辜负施主们的布施啊！’世尊！当时我听到维摩诘居士的这些话语，真是前所未闻的，当即对大乘道及一切大乘菩萨产生了深深的敬仰之心，同时又产生了这样的想法：维摩诘虽然是一位在家居士，但却具有如此出众的无碍辩才和卓越智慧，还有谁在听了他的说教之后，不会发起无上正等正觉之心呢？从那以后，我不再劝人修行声闻、缘觉之小乘道了。所以，到维摩诘居士那里探视他病情的事情，我恐怕不能胜任。”
佛陀又对素有“解空第一”之称的须菩提说：“须菩提，你前去维摩诘居士那里探视一下他的病情吧。”
须菩提赶忙回答道：“世尊，到维摩诘居士那里探视他病情的事情，我恐怕不能胜任。为什么呢？回忆往昔，我曾至维摩诘居士家里，向他乞食，当时维摩诘居士接过我的饭钵并盛满饭后，对我说道：‘喂，须菩提！如果你能以平等之心进行乞食，那么，你对一切诸法亦能平等对待；同样，如果你能以平等之心看待一切诸法，那么你对乞食亦能平等对待。须菩提，如果你能如此行乞，那么你才可以从我手中取食。须菩提，如果你能够不断淫欲、瞋怒和愚痴，同时又不会为淫欲、瞋怒和愚痴所缠缚；如果能够既不破除身见而又能体悟到诸法乃是平等一相；如果能够不断灭愚痴贪爱，而能获得慧明解脱；甚至犯了五逆重罪也能获得解脱，同时也既无解脱，亦无束缚。既没有对苦、集、灭、道的刻意追求，同时又不是没有对四圣谛的真切证悟；既不刻意去追求道果，但又不是没有证悟道果；既不在凡夫位，但又不离开凡夫法；既非刻意追求成圣成佛，但又不是没有达到贤圣的境界；虽然能够成就一切诸法，但又能不执着于一切诸法。须菩提，如果你能够达到这样的境界，你就可以从我手中取食。须菩提，如果你不曾遇见佛，亦不曾听闻佛法，而六师外道一一富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨子、删阔夜毗罗胝子、阿者多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子等，是你的老师，你跟随他们出家，那么，当他们堕入邪见恶道时，你也跟随他们堕入邪见恶道，如果这样，你就可以从我手中取食了。须菩提，如果你堕入各种邪见之中而不能到达涅槃彼岸；住于八难之中而又不能脱离困难之境；充满烦恼而远离清净法门；当你证得无诤三昧时，一切众生也都证得这种禅定；那些布施你的人不能获得福田；供养你的人堕入三恶道之中；你与众魔联手，做他们的同事和帮手，与众魔以及各种烦恼等同没有分别；你对于一切众生产生怨怼之心，毁谤诸佛，毁坏佛法，不能加入僧团，最终也不能证入涅槃而获得解脱。须菩提，如果你做到这样，那你就可以从我手中取食了。世尊！当时我听了维摩诘居士的那些话语后，一片茫然，不知所措，不知道如何回答，便放弃饭钵打算离开维摩诘居士的家。这时，维摩诘居士又对我说：‘喂，须菩提！赶快接住饭钵，不用恐惧，你为什么要这样想呢？如果是如来神力所变化出的化身，用这样的话语来诘问你，难道你会感到恐惧吗？’我说：“当然不会。维摩诘居士又说：‘一切诸法，都是幻化的假相，你根本不应该感到恐惧。为什么呢？一切言说，都不过说幻化的假相，因此，有智慧的人，不会执着于语言文字，所以也就对语言文字无所畏惧。为什么呢？因为，一切语言文字，都不过是虚妄假名，无法表达诸法的本质，不着语言文字，直接契入诸法实相，这才是真正的解脱。解脱的本质就是一切诸法之实相啊！’当维摩诘居士这样说法的时候，二百位天子获得法眼净。所以，到维摩诘居士那里探视他病情的事情，我恐怕不能胜任。”
佛陀又对素有“说法第一”之称的富楼那弥多罗尼子说：“富楼那，你前去维摩诘居士那里探视一下他的病情吧。”
富楼那赶忙回答道：“世尊，到维摩诘居士那里探视他病情的事情，我恐怕不能胜任。为什么呢？回忆往昔，我曾经在大森林中的一棵树下，为众多新学佛法的比丘们演说佛法，当时维摩诘居士来对我说：‘喂，富楼那！你应该先入定，观察一下他们的心意，然后再说法。千万不要把污秽的食物放置于珍贵的宝器之中，你应当知道这些比丘心中所想；千万不要把无价的琉璃宝混同于脆贱的水晶球，你既然还不知道众生的根机差别，就不要教授给他们小乘法门。他们的身体上本来没有毒疮，不要妄自伤害他们的身体！对于欲行大乘佛道者，就不要教授他们小乘法！不要企图把大海容纳于牛蹄印中，也不要将灼灼日光等同于微弱萤火。富楼那，这些比丘在很久以前就都已萌发大乘菩提心，只是由于某种因缘，中途暂时忘记了自己的心意，你怎么能用小乘法去教导他们呢？在我看来，小乘法智慧微小浅薄，犹如盲人一样，不能分别一切众生根机之利钝。’当时，维摩诘居士迅速进入三昧禅定，借助其神通力使这些比丘回忆起各自于过去世的种种因缘际遇，原来他们都曾在过去五百佛住世时广积善德，并将这些功德回向成就无上正等正觉。众比丘当即豁然开悟，又重新恢复当初萌发的大乘道心。于是，众比丘稽首顶礼维摩诘居士，以头面触其足。其时维摩诘居士又向众比丘宣讲了大乘法要，使他们在追求无上正等正觉的道路上永不退转。世尊，我想像我这样的声闻小乘众，不能分辨众生根机智慧之优劣利钝，看来是不应该再妄加说法了，所以，到维摩诘居士那里探视他病情的事情，我恐怕不能胜任。”
佛陀又对素有“论议第一”之称的大迦旃延说：“迦旃延，你前去维摩诘居士那里探视一下他的病情吧。”
旃延赶忙回答说：“世尊，到维摩诘居士那里探视他病情的事情，我恐怕不能胜任。为什么呢？回忆往昔，佛祖曾为众比丘讲说佛法大要，我就随后详细阐发这些佛法大要的涵义， 其中内容涉及‘无常’、“苦’、‘空’、“无我’、寂灭’等义。这时维摩诘居士来对我说：‘喂，迦旃延！你不要以生灭分别心行来演说实相法。迦旃延切诸法毕竟不生不灭，这才是“无常”的真实义；洞达五蕴本空，无所从起，这才是“苦”的真实义；一切诸法毕竟空无所有，这才是“空”的真实义；“我”与“无我”二而不二，这才是“无我”的真实义；诸法本来就没有生起，现在也无所谓散灭，这才是“寂灭”的真实义。’当维摩诘居士这样说法时，在场诸比丘内心都获得了解脱，所以，到维摩诘居士那里探视他病情的事情，我恐怕不能胜任。”
佛陀又对有“天眼第一”之称的阿那律说：“阿那律，你前去维摩诘居士那里探视一下他的病情吧。”
阿那律赶忙回答说：“世尊，到维摩诘居士那里探视他病情的事情，我恐怕不能胜任。为什么呢？回忆往昔，我曾经正在某个道场‘经行’，这时有一位梵天王，名叫严净，与万数梵天一起，身体放射出清净明澈的光芒，来到我修行的场所，向我稽首顶礼，并问我道：‘阿那律尊者，你的天眼能看到多大的范围呢？我当即回答道：仁者啊，我观看此释迦牟尼佛土的三千大千世界，就如同观看我手掌中的庵摩勒果一样。’这时，维摩诘居士来对我说：喂，阿那律！你的天眼所看见的景象，究竟是有生灭造作的幻相呢？还是无生灭造作之实相呢？如果是有生灭造作的幻相，那天眼所见与外道五通中的天眼通所见也就样了；如果是无生灭造作之实相，那就是无为法，而无为法是根本不可能被看见的。世尊，我当时默然无语，不知道该如何回答，而那些梵天听了维摩诘居士这些话后，闻所未闻，随即向维摩诘居士顶礼，并问道：“世上究竟谁有真正的天眼呢？’维摩诘居士回答说：释迦牟尼佛便证得了真正的天眼，世尊恒常处于三昧禅定之中，洞见十方世界无量诸佛国土，而不作有无、生灭等等分别对待。’于是，严净梵天王及其眷属五百梵天，都发起无上正等正觉之心，他们顶礼维摩诘居士，以头面触其足，然后就忽然消失了。所以，到维摩诘居士那里探视他病情的事情，我恐怕不能胜任。”
佛陀又对素有“持戒第一”之称的优波离说：“优波离，你前去维摩诘居士那里探视一下他的病情吧。”
优波离赶忙回答道：“世尊，到维摩诘居士那里探视他病情的事情，我恐怕不能胜任。为什么呢？回忆往昔，有两个比丘犯了戒律，自己感到羞耻，不敢去问佛祖应该怎样忏悔消罪，便来问我说：‘喂，优波离尊者！我俩触犯了戒律，实在觉得十分羞耻，不敢请佛祖明示应该怎样忏悔消罪，希望您能解除我们的疑惑和悔恨，使我们免除罪过。’我随即按照佛教戒律为他们解说应该怎样忏悔消罪。这时维摩诘居士来对我说：‘喂，优波离！你不要再进一步增加这两位比丘的罪过了，你应该直接清除他们的负罪感，而不要再去扰乱他们的心。为什么呢？他们所犯罪过的本质既不在心内，也不在心外，同时也不在内外之间，这正如佛祖所说：因为心中有污垢罪孽，所以众生才有污垢罪孽；因为心中清净无染，所以众生也就清净无染。心的本质同样也是既不在内，也不在外，同时又不在内外之间。如同他们心的本质是既非内亦非外，同时不在内外之间一样，罪垢的本质也是如此；一切诸法的本质也都是这样，都无非是真如实相的体现。正如你优波离，当你以清净心体获得解脱时，此本来清净之心还有染垢吗？’我赶忙回答说：“不会再有染垢了维摩诘居士接着说：“一切众生心体本来清净无垢，也是这样的。喂，优波离！妄想是污垢，无妄想是清净；颠倒是污垢，无颠倒是清净；执着于我相是污垢，不执着于我相是清净。优波离，一切诸法生灭流变，念念不住，如同幻影，如同闪电；一切诸法生灭流变不待众缘，以至连一念刹那的瞬间亦不停驻；一切诸法都是人们虚妄之见，如同幻境，如同阳焰，如同水中月，如同镜中映像，都是由于众生的妄想分别而产生。懂得了这个道理，才能称为是真正的奉持戒律者；懂得了这个道理，才能称为是最善于解释佛教戒律者。’于是，那两位比丘感叹地说：“这才是上上智慧啊！这是优波离所不能企及的，他虽然是“持戒第一”，但却说不出这种高深的道理。我随即回答说：“除了如来世尊之外，没有哪位声闻弟子或其他大乘菩萨能够抗衡维摩诘居士的无碍辩才。维摩诘居士的智慧明达已经达到了这样的境界了。”当时，那两个比丘迅即消除了疑惑和悔恨，并发起无上正等正觉之心，还立下誓愿：“愿一切众生都能得维摩诘居士这样的无碍辩才。’所以，到维摩诘居士那里探视他病情的事情，我恐怕不能胜任。”
佛陀又对素有“密行第一”之称的罗喉罗说：“罗喉罗，你前去维摩诘居士那里探视一下他的病情吧。”
罗喉罗赶忙回答道：“世尊，到维摩诘居士那里探视他病情的事情，我恐怕不能胜任。为什么呢？回忆往昔，毗耶离城中的众多长者子来到我的居所，向我稽首顶礼，并问我道：‘喂，罗喉罗，你是佛祖之子，舍弃了转轮圣王的王位，出家修道。那么，出家修道究竟有什么好处呢？我即依照佛法为他们演说出家修道的功德利益。这时，维摩诘居士来对我说：喂，罗喉罗你不应该对他们演说出家修道的功德利益。为什么呢？没有利益，没有功德，这才是真正的出家。对于有为法而言，可以说有利益，有功德；而出家却是无为法，无为法则没有利益，没有功德。罗喉罗，真正的出家修道者，既不执着于彼，也不执着于此，亦不执着于彼此之间，远离六十二种邪见，处于涅槃境界；这是一切智者圣贤所受持和奉行的正法；真正的出家修道者， 能够降伏众魔，超度五道众生，清净五眼，证获五力，安立五根；真正的出家修道者，不为世间的烦恼所缠缚，远离一切恶念恶行；真正的出家修道者，能够摧毁一切外道邪说，超越一切假名设施；真正的出家修道者，出离生死烦恼的淤泥，无所系着；没有我，也没有我之所有，舍弃了对一切主客观的执着，无所感受与执取，心境自然平静而不为外界所扰乱；真正的出家修道者，内心怀着道法充满的喜悦，恒常随顺众生的心意；行住坐卧皆在定中，远离一切过失。如果能做到这样，才是真正的出家。于是，维摩诘居士对诸位长者子说：“你们正值佛住世的正法时期，应该一起出家修道。为什么呢？因为佛陀住世的时代难以遇到啊。诸位长者子说道：‘居士，我们曾听佛祖说过，如果父母不同意，不得出家。维摩诘居士回答说：‘确实是这样。你们发起无上正等正觉之心，便就是出家了，便就是道行、戒行具足了。’当时，三十二位长者子皆发起了无上正等正觉之心。所以，到维摩诘居士那里探视他病情的事情，我恐怕不能胜任。”
佛陀又对素有“多闻第一”之称的阿难说：“阿难，你前去维摩诘居士那里探视一下他的病情吧。”
阿难赶忙回答道：“世尊，到维摩诘居士那里探视他病情的事情，我恐怕不能胜任。为什么呢？回忆往昔，世尊曾经身患小疾，需要饮用牛乳，于是我到一处大婆罗门家门前，持钵站立，这时，维摩诘居士前来对我说：‘喂，阿难！你一大早就拿着饭钵站在这里干什么呢？’我回答道：居士，世尊身有小疾，需要饮用牛乳，所以我一大早就来到这里化缘。’维摩诘居士道停，停，阿难！不要说这样的话，如来之身乃是金刚不坏之体，诸恶已经断尽，众善普会，哪有什么疾病？哪有什么烦恼呢？闭嘴走开吧，阿难！不要毁谤如来，不要让外道异端听到你这种粗陋的话，不要让具有大威德的诸天以及从他方净土来的诸位菩萨听到这种话。阿难，转轮圣王仅凭微少的善根福报，尚且不会生病，何况如来具有无量福德，超过三界一切贤圣呢！赶快走开吧，阿难！不要让我们蒙受这样的耻辱。如果外道梵志听到这样的话，他们就会这样想：如来怎能称为一切众生的导师呢？自己有病尚且不能自救，又怎能去救度患病的众生呢？赶快悄悄地回去吧，不要让人听到这些话。阿难，你应当知道！诸如来身，就是法身，而不是三界有形的思欲身。佛祖为世间至尊，超过三界一切众生；佛身没有一切烦恼，种种烦恼早已断尽；佛身乃是无为之法，不会堕入生死之境。像这样的身体，还会有什么疾病呢？’世尊！当时我听了维摩诘居士的那些话后，深感惭愧，难道是我平时随侍佛祖身边而听错了话吗？随即我听到空中有一个声音说：“阿难，事实正如维摩诘居士所说的一样。只是因为佛祖现身于五浊恶世之中，为了方便救度众生，才显现出与众生一样的形象。走吧，阿难！你尽可取乳回去，不必感到惭愧。世尊，维摩诘居士的智慧、辩才达到了如此高深的境界，所以，到维摩诘居士那里探视他病情的事情，我恐怕不能胜任。”
就这样，当时在座的五百大弟子，都各自向佛陀叙说了自己过去遭遇维摩诘的一些经历，称赞转述维摩诘所说的话，都说到维摩诘那里探视他病情的事情，恐怕不能胜任。
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